Мои заметки относятся к вопросу о том, определять ли Саентологию как религию в соответствии с критерием, обычно используемым социологами, специализирующимися в анализе того, что они считают религиозными явлениями.
Существуют значительные расхождения между концептуализациями и определениями религии, используемыми социологами. Выбор концептуализации и определения отражает как широкое разнообразие лежащих в их основе предположений о природе социальной реальности, так и колебания в цели концептуализации или определения религии. Учитывая то, что обычно природа социального научного понимания носит инструментальный характер (в отличие от оценочного), неудивительно, что концепции и определения оцениваются не с точки зрения их истинности или ложности, но с точки зрения их относительной полезности. В частности, их способность чётко отделить данное явление от других явлений таким образом, что различия могут продемонстрировать важные факты о них, является главной мерой полезности соперничающих определений и концептуализаций.
Эти определения1 соответственно могут варьироваться в зависимости от непосредственной цели, но это не означает, что здесь имеет место полная относительность или анархия. Существует два широких типа определений религии среди психологов, социологов и антропологов: функциональный и содержательный (по сущности). В рамках каждого типа существуют ещё и подтипы. Я наглядно покажу, что, исходя из личных контактов с саентологами и научного исследования учения Саентологии, её практик, организации и последствий, которые она оказывает на жизнь своих сторонников, на мой взгляд, её более полезно было бы определять как религию, чем как любой другой вид инициативы.
1 Из соображений стиля я более не буду упоминать «концептуализацию», хотя она и представляет собой отдельный аналитический процесс, который обычно предшествует процессу определения явления.
